(前回の講義)

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今回は「修証自ずから染汚(ぜんな)せず。趣向更(さら)に是れ平常(びょうじょう)なるものなり」という箇所を参究します。

「修証」は修行と証(さと)りという意味です。

普通の理解では修行は原因で証はその結果というように因と果の二つ別物のように理解されていますが、道元禅師の場合は「修証一等」という根本の立場がありますから、因果同時であり、修がそのまま証であると考えなければなりません。

修と証ではなく「修証」と一気に読まなければなりません。

私は証からの呼びかけとこちらからの修行での応答というように考えていて、呼びかけだけでもダメだし、応答だけでもダメで、呼びかけに応答するという二つがクロスするところに修証一如の実際があるように思います。

それを、汚染してしまうのが特別な体験を得るために修行しようというような人間的思いによる分別ですが、坐禅が只管坐禅になっているときは自ずからそういう汚染から離れているということです。

修行して悟ろうというようなはからいがないのが不染汚の坐禅だからです。

ここで「趣向」というのは坐禅修行の方向性ということで、「更」には、どこまでもということ。

アテはゴールに到達したらそれで終わりですが、修行は正しい方向性に沿って無窮だというニュアンスが込められていると思います。

アテと方向性の違いは重要です。

「平常」というのは「平常心是道」という時の平常です。

平常心に関してはよく、「日常ありのままの心」などと説明されていますが、凡夫の平生の心が道だというのならまったくの曲解だと思います。

禅の言葉はこういうふうに誤解されやすいので注意が必要です。

「平」は平等で、空間に差別のないこと、「常」は常恒で、時間的に生滅のないことを意味します。ですから、平常心というのはそういう無際限の心=大心ということです。われわれの普段の自他を区別する心は仕切りのある小心ですから、まったく違います。坐禅という営みの方向性は、どこまでもそういう無限に向かって開かれた在り方だということになります。

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