(前回の講義)

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今回は「諸縁を放捨し、萬事を休息すべし。善也不思量なり、惡也不思量なり。」のところを読んでいきます。

前回は、坐禅を坐る環境についてのお示しでしたが、今回のところは、坐禅の時にどういうことが実現しているかということについて述べられています。


この部分はすでに読んだ『普勧坐禅儀』にも「放捨諸縁、休息萬事。不思善惡、莫管是非。」というほとんど同じ一節がありましたから、意味としては、もう大体はお分かりかと思います。

まず、「諸縁を放捨し、萬事を休息すべし」のいちおうの意味としては、世間的で煩雑な雑務を離れ、やらなければならない仕事や、あれやこれやの心配事を忘れて坐禅しなさいとことでしょう。

確かにそういう意味もあるのでしょうが、それだけで終わったのでは浅い理解と言わなければなりません。

坐禅をしたところには「諸縁が放捨され、萬事が休息されている」ということが実現しているという、さらに奥の意味を読み取る必要があります。

私があれこれ頑張って「諸縁を放捨し、萬事を休息す」るのではなく、坐禅の力でそういうことが自ずと実現しているということです。


「善也不思量なり、惡也不思量なり」も、善や悪のことを考えてはいけない、という意味ではなく、善や悪の思量が浮かんでくるのは自然な頭の働き(不思量)によるものだということです。

ですから、坐禅の時には、思いの先を追いかけず、かといって抑圧もせず、頭の分泌物として浮かぶまま、消えるままにしておくのです。

それが「思量箇不思量底(箇々の思量はすべて不思量という自然の働きとして現れている)」の意味です。


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